Generalmente si pensa che una foglia sia nata in primavera....

Generalmente si pensa che una foglia sia nata a primavera, ma Gautama vide che esisteva già da tanto, tanto tempo nella luce del sole, nelle nuvole, nell’ albero, in se stesso. Comprendendo che quella foglia non era mai nata, comprese che anche lui non era mai nato. Entrambi, la foglia e lui stesso, si erano semplicemente manifestati. Poiché non erano mai nati, non potevano morire. Questa visione profonda dissolse le idee di nascita e morte, di comparsa e scomparsa; e il vero volto della foglia assieme al suo stesso volto, divennero manifesti. Vide che è l’esistenza di ciascun fenomeno a rendere possibile l’esistenza di tutti gli altri fenomeni. L’uno contiene il tutto, e il tutto è contenuto nell’uno. La foglia e il suo corpo erano una cosa sola. Nessuno dei due possedeva un sé permanente e separato, nessuno dei due poteva esistere indipendentemente dal resto dell’universo…”

Da: “Vita di Siddhartha il Buddha” di ThichNhatHanh

Ma l'universo è mai invecchiato...

Cezanne - La montagna Saint Victoire

Ma l'universo è mai

invecchiato?

Verde è la montagna

aldilà 

del cielo.

Shitao

La cattiva reputazione è un'arma.....

La cattiva reputazione è un’arma molto potente da usare nella vostra pratica. Come disse una volta un geshe Kadampa: "Le critiche distruggono i vostri errori; spazzano via immediatamente i vostri errori. Le lodi, al contrario, fanno gonfiare il vostro ego e alimentano l’orgoglio".

Geshe Kharag Gomchung inoltre ha detto: "Le condizioni avverse sono come l'amico virtuoso e gli ostacoli sono l'ispirazione per praticare la virtù".

Trasformare le circostanze sfavorevoli in felicità, considerandole positive e utili, fa parte del sentiero per l’illuminazione. In che modo? Meditate sull'amorevole gentilezza e sulla bodhicitta e distruggerete il vostro ego e il vostro egocentrismo, che sono la causa di tutti gli ostacoli. Usate tutte le critiche che ricevete e la cattiva reputazione, vere o false che siano, per distruggere il vostro ego e il vostro egocentrismo. Finché nel vostro cuore c’è esclusivamente la preoccupazione per voi stessi, non potrete mai raggiungere l'illuminazione ed essere di beneficio per tutti gli esseri senzienti. Per questo arriverete a provare una sincera gratitudine per la gentilezza di chi vi aiuta a distruggere il vostro ego: chi vi critica non è un nemico, ma l’amico più gentile!

Lama Zopa Rinpoche 

La meditazione ci aiuta a guarire....

La meditazione aiuta a guarire molti disturbi emotivi e a interrompere il circolo vizioso verso cui ci conduce la depressione. Permette, a poco a poco, di vedere più chiaramente in se stessi, aiutandoci a sviluppare la concentrazione, l'attenzione e la consapevolezza di ciò che sta accadendo dentro di noi. Impariamo a cogliere i pensieri e i sentimenti che ci attraversano e osserviamo i loro meccanismi. Vediamo come nascono, si amplificano, perdurano e poi svaniscono. Ci familiarizziamo con loro, li mettiamo in prospettiva. I pensieri affiorano e scompaiono nella vostra mente, e li osservate così come guardereste le nuvole nel cielo, senza cercare di trattenerli come fate di solito. La meditazione ci aiuta ad analizzare le situazioni o le nostre relazioni con gli altri in modo tollerante ed empatico. Ci rendiamo conto che siamo tutti interdipendenti e che condividiamo tutti la stessa aspirazione alla felicità. La sensazione di vicinanza che si crea in questo modo agisce sul nostro ego riducendone le tendenze abituali. Ci sentiamo meno soli, il che riduce le nostre ansie, paure e sofferenze. La meditazione regolare, per esempio sulla compassione, ha una inimmaginabile virtù protettiva sulla mente e promuove le relazioni con il prossimo, sviluppando in noi serenità e pace mentale. Grazie a questa pratica è quindi possibile superare l'ansia e la paura di vivere, i problemi relazionali e la depressione. Più apriamo la nostra mente, meglio ci sentiamo.

- Sua Santità il XIV Dalai Lama -

Essere in contatto con il centro....

"Immagina un cerchio, e immagina che ne stai percorrendo la circonferenza. Qualunque sia il punto in cui cominci il percorso, quello è il tuo inizio. Ma, una volta che cominci a muoverti, non c'è fine; continui a girare in tondo. Se vuoi uscir fuori dal cerchio senza fine, devi essere consapevole che il cerchio ha un centro e che tu devi stare in quel centro, invece che lungo la circonferenza." 

Cos'è questo centro? È la realtà che risiede permanentemente nel Cuore di tutti gli esseri. È la coscienza, è verità e amore. Tutti devono conoscere questo centro, se vogliono smettere di girare in tondo all'infinito, spostandosi continuamente da un punto all'altro. Non ci sono punti in quel centro e, quindi, non c'è movimento. Quando arrivi al centro, per te è finito tutto. Non c'è né inizio né fine nel centro, perchè lì cessa ogni direzione, distinzione e movimento. In questo mondo riusciranno a non essere frantumati quelli che sono vicini al centro, vicini al Cuore del loro stesso essere. Chi si allontana dal centro rimane schiacciato. La maggior parte della gente si distanzia dal centro e, per questo solo motivo, soffre. La cosa migliore è stare vicino al perno e rimanere lì, immobili. Se rimani lì, il mondo ti girerà attorno, ma non ne verrai schiacciato e frantumato. Se riposi in quel centro, il mondo non potrà turbarti o toccarti in alcun modo". Poonja, maestro Vedantino

Questo centro è quello spazio interiore nel quale lavoriamo durante la pratica meditativa. Non siamo abituati a mantenere per un certo lasso di tempo il contatto con esso. All'inizio è una fatica, pur tuttavia capiamo subito che è la nostra origine, la fonte di energia, la sede della nostra autenticità. Allora, con il tempo, diventerà relativamente semplice tornare ad essa nel momento della meditazione. Il grande problema è che nella vita quotidiana, negli incontri molteplici che si hanno durante una giornata, questo centro viene pressoché dimenticato, messo da parte: siamo continuamente sballottati qua e là, tra un temperamento e l'altro; siamo decentrati, dimentichi di noi stessi. Il lavoro, il grande lavoro, consiste allora nel riuscire a mantenere un contatto costante con il nostro centro anche durante i nostri incontri più o meno casuali: questo non per chiudersi al mondo, ma per viverlo in consapevolezza e tranquillità. Un mondo vissuto in questo modo si apre a noi nella sua sfolgorante bellezza.

Bruciato l'incenso.....

Bruciato l'incenso, risuona ancora la campana di pietra.

Davanti a quei petali profumati, ultimo splendore dell'anno,

Perché stupirsi che gli alti steli si facciano così rari?

Stamane l'inchiostro che pongo sulla tela sa già di inchiostro.

Shitao (1642-1707)

Tempo grigio, tempo chiaro, aurora...

Tempo grigio, tempo chiaro, aurora, crepuscolo, mutamento incessante:
Al grande Vuoto ho appreso ad affidare il mio umile corpo.

Sorgendo dall'Origine senza un disegno, e ritornandovi senza rimpianto,

Le nubi somigliano all'uomo che le contempla. 

Su Dongpo (1035 - 1101)